解釋學理性與信仰的相遇論文

在西方文化里，理性與信仰長期以來處于緊張的不協調關系中。不少基督教神學家

們曾努力彌合這兩者，用古希臘哲學來論證信仰的合理性。但這種做法自近代、特別是

康德以來受到質疑。克爾凱戈爾極鮮明地表達了這樣一種看法：基督教信仰從根本上超

出了概念理性，不管這理性是否是辯證的。「1 」他主張，這信仰只與個人的生存方式

相關。但問題在于，這種生存是完全“荒謬”的，還是能夠容納某種理性的光亮？

    海德格爾在1917年至1919年間所做的宗教學筆記表明，他那時已極為關注早期基督

教信仰與古希臘宇宙論及古羅馬法典思路之間的不同。「2 」通過狄爾泰的著作的提示，

他在奧古斯丁那里看到了這種不同或沖突的深刻程度，以及早期基督教信仰的一個重要

特點，即具有“一種無實底可言的生活〔或生命〕性”（ein unergruendlich Lebendiges）。

    「3 」按照這種看法，基督教的內省里有著某種不尋常的對終極實在的體驗，與古

希臘的內省大師蘇格拉底及斯多葛學派所體驗者也很不同。雖然現在還難以確定海德格

爾最初是從哪里得到這種“生活”或“生命”觀點的，（除了狄爾泰外，克爾凱戈爾、

尼采、柏格森也都有這種傾向），但很明顯，這是他早期宗教現象學的出發點。不過，

更關鍵的是，這個思想在他那里經歷了表達方式上的或解釋學方法上的重大改進，以致

發展出了一種在時機化的歷史情境中理解信仰的現象學，使得信仰經驗以“形式顯示”

的方式進入了這種理性的視野。這是他的前人，包括克爾凱戈爾和狄爾泰都沒有達

到的。

    本文將主要介紹和分析海德格爾在二十年代初闡述的這樣一種“形式顯示”的解釋

學方法的來龍去脈，以及它如何體現在海德格爾對保羅書信的解釋之中。

    一、實際生活的方法論含義

    如上面所提及的，在海德格爾之前已有一些哲學家強調人的生活經驗是一切有意義

的思想活動的源泉。這種傾向與英國經驗主義不同之處在于，它所強調的是超出了當下

片斷的感覺觀念的活生生的整體體驗性。雖然“生活”（Leben ）這個詞已出現于海德

格爾的《教職資格論文

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